Однако в современном геополитическом контексте эти две идентичности зачастую воспринимаются как непримиримые противоположности. Еврейский музей Мюнхена решил бросить вызов этому стереотипу, представив новую экспозицию, которая исследует общность двух культур и феномен гибридной идентичности, сохраняющейся вопреки историческим разломам.
Выставка получила название «Yalla: арабско-еврейские соприкосновения». Слово «Yalla» знакомо многим: в арабском языке оно означает призыв к действию — «Вперед!» или «Погнали!». Сегодня это слово стало своего рода лингвистическим мостом, широко используемым и в современном Израиле. Тот факт, что почти половина еврейского населения Израиля — так называемые мизрахим — имеют корни в странах Ближнего Востока и Северной Африки, часто уходит на второй план в новостной повестке. Семь художников, чьи работы представлены в залах музея, попытались осмыслить это сложное наследие, превратив личные биографии в художественные высказывания.
Переплетенные традиции
Одной из центральных и наиболее эмоционально насыщенных работ экспозиции стал объект, состоящий из двух переплетенных тканей. Это черно-белый талит — традиционное еврейское молитвенное облачение — и плетеный ковер, визуально отсылающий к молитвенным коврикам, используемым в мечетях. Автор инсталляции, Джозеф Сассун Семах, намеренно свернул их вместе, создавая единое целое. Этот жест можно трактовать и как политический манифест, и как глубоко интимное признание в любви к обеим культурам, которые сформировали личность художника.
Биография Семаха сама по себе является иллюстрацией темы выставки. Он родился в 1948 году в Багдаде и является внуком последнего верховного раввина этого города. До 1951 года в Ираке существовала процветающая и влиятельная еврейская община, насчитывавшая десятки тыс. человек. История его семьи — это история внезапного разрыва с домом, который веками был родным, и попытка сохранить свою целостность в новых условиях, где прежняя идентичность стала казаться «неуместной».
Между двух стульев: арабско-еврейская идентичность
Ульрике Хейкаус, представляющая Еврейский музей Мюнхена, отмечает, что для современного европейского зрителя словосочетание «еврей с арабскими корнями» часто звучит как оксюморон. Она подчеркивает, что жесткое противопоставление этих понятий — продукт относительно недавней истории. Корни нынешнего отчуждения уходят в колониальную политику XIX века, подъем национальных движений и трагические события XX столетия, включая влияние европейского антисемитизма и последующее создание Государства Израиль.
Эти исторические процессы искусственно разделили то, что органично функционировало на протяжении более чем 1 тыс. лет. Интеграция евреев в арабское пространство была настолько глубокой, что их искусственное выделение привело к росту насилия и неравенства. Работа Джозефа Сассуна Семаха в виде рулона из молитвенных тканей наглядно иллюстрирует этот статус-кво: инсталляция не лежит на твердой почве, а покоится краями на двух стульях. Она парит в воздухе, лишенная фундамента, символизируя хрупкость и неустойчивость положения людей, оказавшихся на стыке двух конфликтующих миров.
Разрыв в искусстве и культуре
Концепция «надлома» и фрагментарности прослеживается практически в каждом экспонате. Все семь участников выставки — представители общины мизрахи, чьи предки приехали из Египта, Марокко, Ирака или Ливана. Для них внутренний разрыв — это не просто негативный опыт, а пространство для творчества и поиска новых смыслов. Художница Хори Ицхаки, родившаяся в Израиле в семье выходцев из Ирака и Марокко, представила на выставке шестиметровую сосну, подвешенную в пространстве.
Это дерево — мощный символ сионистского проекта по преобразованию ландшафта: после основания государства земли активно засаживались соснами, чтобы придать ближневосточной природе черты привычной европейской эстетики. Подвешенное дерево с выкрашенным в белый цвет стволом у Ицхаки выглядит как чужеродный объект, лишенный почвы, что заставляет задуматься о цене культурной ассимиляции и попытках стереть подлинную историю региона.
Какую роль играют идентичность и культура?
Кураторы выставки сознательно уходят от дидактики, предпочитая задавать посетителям прямые вопросы. Информационные стенды побуждают к рефлексии: какие образы возникают при слове «араб»? Как выглядит в вашем представлении «арабский еврей»? Возможно ли сохранить связь с корнями, если физическое возвращение к местам происхождения невозможно из-за войн и закрытых границ? Через фотографии, видеоработы и скульптуры авторы исследуют эти «пустые пространства» памяти.
Особого внимания заслуживает работа Дора Злехи-Леви, запечатлевшего синагогу Бейрута в Ливане. Видео сопровождается интервью с израильтянином, который в детстве посещал это здание, а спустя десятилетия вернулся туда уже в качестве солдата. Ракета, повредившая синагогу, стала метафорой разрушенного детства и невозможности вернуться в прошлое.
Выставка «Yalla: арабско-еврейские соприсновения» не претендует на роль исторического учебника. Ее задача — через эмоциональное воздействие искусства показать, что за сухими политическими лозунгами стоят живые люди с многогранной и часто трагичной идентичностью. В конечном итоге, экспозиция становится важным шагом к осознанию того, что общие корни и культурные пересечения могут быть прочнее, чем любые стены, возведенные идеологиями.
Latest Posts
